Aulus Gellius
Noctes Atticae * Атически нощи
Превод: Атически нощи, Вл. Атанасов, Наука и изкуство, 1985
 
двуезичен | оригинал | превод

I II III IV V VI VII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX  

1  2  3  4  5  6 
[1. Dissertatio Favorini philosophi, qua suasit nobili feminae, uti liberos, quos peperisset, non nutricum adhibitarum, sed suo sibi lacte aleret. Nuntiatum quondam est Favorino philosopho nobis praesentibus uxorem auditoris sectatorisque sui paululum ante enixam auctumque eum esse nato filio. "Eamus" inquit "et puerperam visum et patri gratulatum". Is erat loci senatorii ex familia nobiliore. Imus una, qui tum aderamus, prosecutique eum sumus ad domum, quo pergebat, et cum eo simul introgressi sumus. Tum in primis aedibus complexus hominem congratulatusque adsedit. Atque ubi percontatus est quam diutinum puerperium et quam laboriosi nixus fuissent, puellamque defessam labore ac vigilia somnum capere cognovit, fabulari instituit prolixius et: "nihil" inquit "dubito, quin filium lacte suo nutritura sit". Sed cum mater puellae parcendum esse ei diceret adhibendasque puero nutrices, ne ad dolores, quos in enitendo tulisset, munus quoque nutricationis grave ac difficile accederet, "oro te," inquit "mulier, sine eam totam integram matrem esse filii sui. Quod est enim hoc contra naturam inperfectum atque dimidiatum matris genus peperisse ac statim a sese abiecisse? aluisse in utero sanguine suo nescio quid, quod non videret, non alere nunc suo lacte, quod videat, iam viventem, iam hominem, iam matris officia inplorantem? An tu quoque" inquit "putas naturam feminis mammarum ubera quasi quosdam venustiores naevulos non liberum alendorum, sed ornandi pectoris causa dedisse? Sic enim, quod a vobis scilicet abest, pleraeque istae prodigiosae mulieres fontem illum sanctissimum corporis, generis humani educatorem, arefacere et exstinguere cum periculo quoque aversi corruptique lactis laborant, tamquam pulcritudinis sibi insignia devenustet, quod quidem faciunt eadem vecordia, qua quibusdam commenticiis fraudibus nituntur, ut fetus quoque ipsi in corpore suo concepti aboriantur, ne aequor illud ventris inrugetur ac de gravitate oneris et labore partus fatiscat. Quod cum sit publica detestatione communique odio dignum in ipsis hominem primordiis, dum fingitur, dum animatur, inter ipsas artificis naturae manus interfectum ire, quantulum hinc abest iam perfectum, iam genitum, iam filium proprii atque consueti atque cogniti sanguinis alimonia privare? "Sed nihil interest," - hoc enim dicitur - "dum alatur et vivat, cuius id lacte fiat". Cur igitur iste, qui hoc dicit, si in capessendis naturae sensibus tam obsurduit, non id quoque nihil interesse putat, cuius in corpore cuiusque ex sanguine concretus homo et coalitus sit? an quia spiritu multo et calore exalbuit, non idem sanguis est nunc in uberibus, qui in utero fuit? nonne hac quoque in re sollertia naturae evidens est, quod, postquam sanguis ille opifex in penetralibus suis omne corpus hominis finxit, adventante iam partus tempore in supernas se partis perfert, ad fovenda vitae atque lucis rudimenta praesto est et recens natis notum et familiarem victum offert? Quamobrem non frustra creditum est, sicut valeat ad fingendas corporis atque animi similitudines vis et natura seminis, non secus ad eandem rem lactis quoque ingenia et proprietates valere. Neque in hominibus id solum, sed in pecudibus quoque animadversum. Nam si ovium lacte haedi aut caprarum agni alantur, constat ferme in his lanam duriorem, in illis capillum gigni teneriorem. In arboribus etiam et frugibus maior plerumque vis et potestas est ad earum indolem vel detrectandam vel augendam aquarum atque terrarum, quae alunt, quam ipsius, quod iacitur, seminis, ac saepe videas arborem laetam et nitentem in locum alium transpositam deterioris terrae suco deperisse. Quae, malum, igitur ratio est nobilitatem istam nati modo hominis corpusque et animum bene ingeniatis primordiis inchoatum insitivo degenerique alimento lactis alieni corrumpere? praesertim si ista, quam ad praebendum lactem adhibebitis, aut serva aut servilis est et, ut plerumque solet, externae et barbarae nationis est, si inproba, si informis, si inpudica, si temulenta est; nam plerumque sine discrimine, quaecumque id temporis lactans est, adhiberi solet. Patiemurne igitur infantem hunc nostrum pernicioso contagio infici et spiritum ducere in animum atque in corpus suum ex corpore et animo deterrimo? Id hercle ipsum est, quod saepenumero miramur, quosdam pudicarum mulierum liberos parentum suorum neque corporibus neque animis similes existere. Scite igitur et perite noster Maro, quod cum versus illos Homeri consectaretur: ouk ara moi ge pater en hippota Peleus, oude Thetis meter; glauke de se tikte thalassa petrai t'elibatoi, hoti toi noos estin apenes, non partionem solam tamquam ille, quem sequebatur, sed alituram quoque feram et saevam criminatus est; addidit enim hoc de suo: Hyrcanaeque admorunt ubera tigres, quoniam videlicet in moribus inolescendis magnam fere partem ingenium altricis et natura lactis tenet, quae iam a principio imbuta paterni seminis concretione ex matris etiam corpore et animo recentem indolem configurat. "Et praeter haec autem, quis illud etiam neglegere aspernarique possit, quod, quae partus suos deserunt ablegantque a sese et aliis nutriendos dedunt, vinculum illud coagulumque animi atque amoris, quo parentes cum filiis natura consociat, interscindunt aut certe quidem diluunt deteruntque? Nam ubi infantis aliorsum dati facta ex oculis amolitiost, vigor ille maternae flagrantiae sensim atque paulatim restinguitur, omnisque inpatientissimae sollicitudinis strepitus consilescit, neque multo minor amendati ad nutricem aliam filii quam morte amissi obliviost. Ipsius quoque infantis adfectio animi, amoris, consuetudinis in ea sola, unde alitur, occupatur et proinde, ut in expositis usu venit, matris, quae genuit, neque sensum ullum neque desiderium capit. Ac propterea oblitteratis et abolitis nativae pietatis elementis, quicquid ita educati liberi amare patrem atque matrem videntur, magnam fere partem non naturalis ille amor est, sed civilis et opinabilis". Haec Favorinum dicentem audivi Graeca oratione. Cuius sententias communis utilitatis gratia, quantum meminisse potui, rettuli, amoenitates vero et copias ubertatesque verborum Latina omnis facundia vix quaedam indipisci potuerit, mea tenuitas nequaquam.   1. Майките да кърмят сами децата си
Веднъж в наше присъствие бе известено на философа Фаворин, че жената на един негов слушател и последовател току-що е родила и че семейството му се е увеличило със законно роден син. “Да вървим, рече той, да видим малкия и да поздравим баща му.” Той беше сенатор от твърде знатен род. Всички ние придружихме Фаворин до дома, към който се бе запътил, и влязохме вътре заедно с него. Там, в предната стая, той прегърна приятеля си, поздрави го и седна до него. Поинтересува се дали раждането е било дълго и мъчително и щом разбра, че младата жена е заспала, изтощена от болки и безсъница, захвана един по-дълъг разговор с думите:”Не се съмнявам ни най-малко, че тя ще храни сина си със своето мляко.” Но когато майка й каза, че трябва да я щадят и да намерят дойка за момчето, за да не прибавят към понесените при раждането болки изнурителната тегоба на кърменето, Фаворин се развълнува:”Моля те, жено, обърна се той към нея, остави дъщеря си да бъде изцяло докрай майка на своя син. Що за недовършено и половинчато, противно на всякакви природни закони майчинство е това да родиш и тутакси да отбиеш детето? Да храниш в своята утроба със своята кръв не знам какво си парче месо, което дори не си виждала, а да не храниш сега с млякото си едно създание, което виждаш, една животинка, едно човече, едно същество, търсещо с плача си майчините грижи и настояващо за майчините задължения? Или ти също мислиш, че жените са получили от природата гръдните си зърна като някакви очарователни бенки, които са предназначени не да кърмят децата, а да красят гърдите им. С такава именно цел, каквато, разбира се, не ви е минавала през ума, не една или две жени - да им се чудиш на акъла - се мъчат да накарат онзи най-свят извор в тялото, хранителя на човешкия род, да пресъхне и закърнее, и то с опасност да пресекат и повредят кърмата си, сякаш тя ще обезобрази белезите на красотата им, и правят това, обхванати от същото безумие, което ги принуждава да изобретяват какви ле не незаконни средства, за да изхвърлят заченатия в утробата плод от страх да не би гладката кожа на корема им да се набръчка и да увисне под тежестта на бременността и напрежението на раждането. И щом да убиваш човешкото същество при самото му сътворение, когато се заражда, когато се одушевява, в самите ръце на съзиждащата природата е достойно за всеобщо презрение и омраза, нима е нещо по-различно да лишаваш вече завършения, вече родения човек, вече сина твой от кърмата на собствената, привична и сродна нему кръв?
“Но няма никакво значение - нали така казват - чие мляко ще суче младенецът, стига само да се храни и да е жив.” Щом сте дотам обръгнали, че сте неспособни да изпитвате такива естествени чувства - бих отговорил на подобни философи, - откъде накъде за вас трябва да има значение в чие тяло и от чия кръв е образуван и отхранен човекът? Или може би, побеляла от силното дихание и топлина, бялата кръв на женската гръд сега не е същата, която е била в утробата преди? Нима покровителството и грижата на природата не са очевидни и в този случай, когато кръвта създателка, изградила в недрата си цялото тяло на човека, при настъпването на времето за раждане се издига в горните части и се явява там с готовност да подкрепя първите проблясъци на живота и светлината, поднасяйки веднага на новородените познатата и обичайна за тях храна? Ето защо не напразно се е вярвало, че не само от силата и природата на семето зависи дали ще се възпроизведе подобието на тялото и душата, но не по-малко зависи то и от качествата и свойствата на млякото. При това тази зависимост е наблюдавана както при хората, така и при добитъка. Защото е установено, че ако козлетата започнат да се хранят с овче мляко, а агнетата с козе, при едните косъмът става по-мек, при другите вълната става по-остра. Ако пък наблюдаваме дърветата и земните плодове, ще забележим, че в повечето случаи по-голяма сила и влияние върху намаляването и увеличаването на присъщите им свойства се съдържат във водите и земите, които ги хранят, отколкото в посаденото вече семе и затова често човек може да види как едно свежо и кичесто дърво, пренесено на друго място, загива от соковете на по-лошата земя. Кажете ми тогава, дявол да го вземе, има ли смисъл благородният произход на току-що роденото дете, тялото и душата на произлезлия от най-добри природни начала човек да бъдат съсипвани с подправената и долнопробна храна на чуждото мляко? Особено ако бъдещата кърмачка е робиня или жена с робска природа или както става най-често, чужденка, и то с варварски произход, ако е безчестна, ако е безобразна, ако е безсрамна, ако е пияница; защото в повечето случаи хората, без много да му мислят, вземат за кърмачка всяка жена, която в този момент има мляко. Нима ще допуснем нашето дете да бъде заразено от подобен губителен допир, нима ще позволим да поеме в душата и тялото си дух от най-долна душа и тяло? И после кой знае защо се чудим и маем, че децата на някои почтени жени ни най-малко не приличат ни тялом, ни духом на родителите си. Ето защо нашият Мирон, подражавайки на прочутите Омирови стихове:
“Пелей конеборец не ти е родител,
майка не ти е Тетида! Море и скали недостъпни
теб са родили навярно, та имаш сърце като камък!” 113
изкусно и с вещина е посочил не само раждането, но и кърмата, произхождаща от грубо и диво естество, като причина за съществуването на такива хора:
“И хиркански тигрици са те откърмили”114
защото при възникването на душевните качества на плода голяма роля играе и нравът на кърмачката, и природата на млякото; тази природа първоначално зависи от развитието на бащиното семе, а впоследствие черпи новите си свойства от майчината душа и тяло. И освен това, кой би могъл да отмине и отрече, че жените, отбили от себе си новородените си деца и предоставили ги на други да ги кърмят, не разкъсват или поне не отслабват и изтъняват онази връзка, онзи възел на душа и любов, с който природата съединява родителите с децата им? Та нали щом кърмачето бъде отдалечено от очите на майката и бъде дадено на други хора, жизнената сила на майчината пламенност малко по малко угасва, будният глас на неспокойната й загриженост затихва и тогава идва забравата към пратеното при друга жена дете, която едва ли е по-малка от забравата към отнесеното от смъртта чедо. Пък и самият младенец насочва цялата си душа, любов, привързаност към жената, която го кърми, и също както става при подхвърлените деца, не изпитва нито чувство, нито копнеж по майката, която го е родила. Ето защо бъдат ли заличени и премахнати първопричините на естествената синовна любов, дори и да изглежда, че отгледаните по подобен начин деца обичат баща си и майка си, то тяхната обич е до голяма степен плод на възпитание и учтивост и почти винаги показна.” Тези мисли чух да изказва Фаворин на гръцки език. Заради общата полза привеждам тук онези негови разсъждения, които успях да запомня, а що се отнася до изискаността, изобилието и разточителността на думите му, цялото латинско красноречие едва ли би могло да го достигне, да не говорим за моята оскъдна реч.

[5. Sermo Tauri philosophi de modo atque ratione tolerandi doloris secundum Stoicorum decreta. Cum Delphos ad Pythia conventumque totius ferme Graeciae visendum philosophus Taurus iret nosque ei comites essemus inque eo itinere Lebadiam venissemus, quod est oppidum anticum in terra Boeotia, adfertur ibi ad Taurum amicum eius quempiam, nobilem in Stoica disciplina philosophum, aegra valitudine oppressum decumbere. Tunc omisso itinere, quod alioquin maturandum erat, et relictis vehiculis pergit eum propere videre, nosque de more, quem in locum cumque iret, secuti sumus. Et ubi ad aedes, in quis ille aegrotus erat, pervenimus, videmus hominem doloribus cruciatibusque alvi, quod Graeci kolon dicunt, et febri simul rapida adflictari gemitusque ex eo conpressos erumpere spiritusque et anhelitus e pectore eius evadere non dolorem magis indicantes quam pugnam adversum dolorem. Post deinde, cum Taurus et medicos accersisset conlocutusque de facienda medela esset et eum ipsum ad retinendam patientiam testimonio tolerantiae, quam videbat, perhibito stabilisset egressique inde ad vehicula et ad comites rediremus: "vidistis" inquit Taurus "non sane iucundum spectaculum, sed cognitu tamen utile, congredientes conpugnantesque philosophum et dolorem. Faciebat vis illa et natura morbi, quod erat suum, distractionem cruciatumque membrorum, faciebat contra ratio et natura animi, quod erat aeque suum: perpetiebatur et cohibebat coercebatque infra sese violentias effrenati doloris. Nullos eiulatus, nullas conplorationes, ne uras quidem voces indecoras edebat, signa tamen quaedam, sicut vidistis, existebant virtutis et corporis de possessione hominis pugnantium". Tum e sectatoribus Tauri iuvenis in disciplinis philosophiae non ignavus: "si tanta" inquit "doloris acerbitas est, ut contra voluntatem contraque iudicium animi nitatur invitumque hominem cogat ad gemendum confitendumque de malo morbi saevientis, cur dolor aput Stoicos indifferens esse dicitur, non malum? cur deinde aut Stoicus homo cogi aliquid potest aut dolor cogere, cum et dolorem Stoici nihil cogere et sapientem nihil cogi posse dicant?" Ad ea Taurus vultu iam propemodum laetiore - delectatus enim videbatur inlecebra quaestionis -: "si iam amicus" inquit "hic noster melius valeret, gemitus eiusmodi necessarios a calumnia defendisset et hanc, opinor, tibi quaestionem dissolvisset, me autem scis cum Stoicis non bene convenire vel cum Stoica potius; est enim pleraque et sibi et nobis incongruens, sicut libro, quem super ea re composuimus, declaratur. Sed ut tibi a me mos geratur, dicam ego indoctius, ut aiunt, et apertius, quae fuisse dicturum puto sinuosius atque sollertius, si quis nunc adesset Stoicorum; nosti enim, credo, verbum illud vetus et pervolgatum: amathesteron pos eipe kai saphesteron lege." Atque hinc exorsus de dolore atque de gemitu Stoici aegrotantis ita disseruit: "Natura" inquit "omnium rerum, quae nos genuit, induit nobis inolevitque in ipsis statim principiis, quibus nati sumus, amorem nostri et caritatem ita prorsus, ut nihil quicquam esset carius pensiusque nobis quam nosmet ipsi, atque hoc esse fundamentum ratast conservandae hominum perpetuitatis, si unusquisque nostrum, simul atque editus in lucem foret, harum prius rerum sensum adfectionemque caperet, quae a veteribus philosophis ta prota kata physin appellata sunt: ut omnibus scilicet corporis sui commodis gauderet, ab incommodis omnibus abhorreret. Postea per incrementa aetatis exorta e seminibus suis ratiost et utendi consilii reputatio et honestatis utilitatisque verae contemplatio subtiliorque et exploratior commodorum incommodorumque dilectus; atque ita prae ceteris omnibus enituit et praefulsit decori et honesti dignitas ac, si ei retinendae obtinendaeve incommodum extrinsecus aliquod obstaret, contemptum est; neque aliud esse vere et simpliciter bonum nisi honestum, aliud quicquam malum, nisi quod turpe esset, existimatum est. Reliqua omnia, quae in medio forent ac neque honesta essent neque turpia, neque bona esse neque mala decretum est. Productiones tamen et reiectiones suis quaeque momentis distinctae divisaeque sunt, quae proegmena et apoproegmena ipsi vocant. Propterea voluptas quoque et dolor, quod ad finem ipsum bene beateque vivendi pertinet, et in mediis relicta et neque in bonis neque in malis iudicata sunt. Sed enim quoniam his primis sensibus doloris voluptatisque ante consilii et rationis exortum recens natus homo inbutus est et voluptati quidem natura conciliatus, a dolore autem quasi a gravi quodam inimico abiunctus alienatusque est, idcirco adfectiones istas primitus penitusque inditas ratio post addita convellere ab stirpe atque extinguere vix potest. Pugnat autem cum his semper et exultantis eas opprimit obteritque et parere sibi atque oboedire cogit. Itaque vidistis philosophum ratione decreti sui nixum cum petulantia morbi dolorisque exultantia conluctantem, nihil cedentem, nihil confitentem neque, ut plerique dolentes solent, heiulantem atque lamentantem ac miserum sese et infelicem appellantem, sed acres tantum anhelitus et robustos gemitus edentem, signa atque indicia non victi nec obpressi a dolore, sed vincere eum atque obprimere enitentis. "Sed haut scio," inquit "an dicat aliquis, ipsum illud, quod pugnat, quod gemit, si malum dolor non est, cur necesse est gemere et pugnare? Quia enim omnia, quae non sunt mala, molestia quoque omni non carent, sed sunt pleraque noxa quidem magna et pernicie privata, quia non sunt turpia, contra naturae tamen mansuetudinem lenitatemque opposita sunt et infesta per obscuram quandam et necessariam ipsius naturae consequentiam. Haec ergo vir sapiens tolerare et eluctari potest, non admittere omnino in sensum sui non potest; analgesia enim atque apatheia non meo tantum," inquit "sed quorundam etiam ex eadem porticu prudentiorum hominum, sicuti iudicio Panaetii, gravis atque docti viri, inprobata abiectaque est. "Sed cur contra voluntatem suam gemitus facere cogitur philosophus Stoicus, quem nihil cogi posse dicunt? Nihil sane potest cogi vir sapiens, cum est rationi obtinendae locus: cum vero natura cogit, ratio quoque a natura data cogitur. Quaere etiam, si videtur, cur manu alicuius ob oculos suos repente agitata invitus coniveat, cur fulgente caelo a luminis iactu non sua sponte et caput et oculos declinet, cur tonitru vehementius facto sensim pavescat, cur sternumentis quatiatur, cur aut in ardoribus solis aestuet aut in pruinis inmanibus obrigescat. Haec enim et pleraque alia non voluntas nec consilium nec ratio moderatur, set naturae necessitatisque decreta sunt. "Fortitudo autem non east, quae contra naturam monstri vicem nititur ultraque modum eius egreditur aut stupore animi aut inmanitate aut quadam misera et necessaria in perpetiendis doloribus exercitatione, qualem fuisse accepimus ferum quendam in ludo Caesaris gladiatorem, qui, cum vulnera eius a medicis exsecabantur, ridere solitus fuit; sed ea vera et proba fortitudost, quam maiores nostri scientiam esse dixerunt rerum tolerandarum et non tolerandarum. Per quod apparet esse quaedam intolerabilia, a quibus fortes viri aut obeundis abhorreant aut sustinendis". Cum haec Taurus dixisset videreturque in eandem rem plura etiam dicturus, perventum est ad vehicula, et conscendimus.   5. За понасянето на болките
Когато философът Тавър, запътил се към Делфи, за да присъства на Питийските игри и да се срещне с надошлите от цяла Гърция най-видни мъже, минаваше, придружен от нас, през древния беотийски град Лебадия, нему бе известено, че някакъв негов приятел, известен философ от стоическата школа, е на легло, налегнат от тежка болест. Тогава той свърна от пътя, макар че бързаше, заряза колите и се устреми към дома му, а ние, верни на навика си да го придружаваме където и да отиде, тръгнахме с него. Щом влязохме в къщата, в която се намираше приятелят му, и видяхме как го мъчат болки и спазми в стомаха, наричан от гърците “кухина”, как го гори силна треска, когато чухме как подтисканите от него стенания се изтръгват навън, как болезнено и тежко дишане кара гърдите му да се задъхват, ние разбрахме, че стоновете и хриптенето му са признаци не толкова на болка, колкото на борба с болката. В потвърждение на това и самият Тавър, който междувременно извика лекари, за да обсъди с тях по-нататъшното лечение, а приятеля си подкрепи и окуражи да не се предава пред болките, хвалейки и изтъквайки собствената му издръжливост, чийто свидетел бе станал, на връщане от дома му се обърна към нас и докато вървяхме към колите, поведе следния разговор: “Присъствахме на не особено приятно, но достойно да бъде видяно зрелище - как са се срещнали и счепкали философ и болка. Силата и природата на болестта вършеха своето - терзаеха и измъчваха органите на човека; ала насреща й свойството и естеството на душата също вършеха своето - понасяха всичко това, удържаха и укротяваха в себе си беса на необузданата болка. Никакъв плач, никакво ридание, никакъв непристоен вопъл не се изплъзнаха от него, а съществуваха, както видяхте, само признаци, че мъжеството и тялото се сражават за власт над човека.”
Тогава един млад последовател на Тавър, комуто философските науки не бяха непознати, го попита: “Ако остротата на болката е толкова силна, че дори против волята, дори против властта на духа тя не се дава и кара човека да стене и да признае злото на разбеснялата се болест, защо стоиците казват, че болката е нещо “безразлично”, а не зло? После защо на един стоик може да бъде наложено нещо, защо болката може да налага някому нещо, щом като според стоиците нито болката може да налага някому нещо, нито на мъдреца може да бъде наложено каквото и да било?
На това място Тавър с почти разведрено лице (явно, че примамката на въпроса го беше развеселила) отговори: “Ако нашият приятел можеше да се почувства по-добре, той щеше да защити от клевети такива неизбежни стенания и, струва ми се, щеше да разреши твоя въпрос, а аз, както знаеш, не изпитвам кой знае каква привързаност към стоиците или по-скоро - към стоическата школа; защото в много отношения тя не е в съгласие нито със себе си, нито с нас и това може да се види от книгата, която съм написал по този въпрос115. Но за да ти угодя, ще разтълкувам, както се казва, с по-прости думи и по-откровено това, което, сигурен съм, щеше да бъде изречено по-витиевато и по-изкусно, ако тук присъстваше някой от стоиците; ти знаеш навярно онзи старинен и всеизвестен стих:
“По-неизкусно говори, по-ясно думай”116
И тръгвайки оттук, започна да разсъждава за болките и стенанията на прикования към леглото стоик по следния начин: “Природата на всемира, чиито деца сме и ние, е заложила още в самите си начала, със самото зараждане ни е внушила и вдъхнала огромна любов и преклонение към собственото ни същество, поради които не съществува нищо по-скъпо и по-ценно за нас от самите нас, защото тя е преценила, че ще положи здрава основа за вечното съхранение на човешкия род, ако всеки от нас, едва появил се на белия свят, изпита възприятие и чувство първо към онези неща, които са наречени от древните философи “първите съгласно с естеството”, тоест да се радва на всичко изгодно за тялото му, да страни от всичко неудобно за него. После чрез напредването на възрастта се е развил от своите семена и разумът, и способността за осмисляне на света, и проникновеното разбиране на честността и истинската полза, а също така тънкото и точно разграничаване на изгодното и неизгодното; по такъв начин, затъмнявайки всичко останало, заблестяло и засияло достойнството на благопристойността и честността и ако възникнели някакви външни несгоди, пречещи му да бъде задържано и притежавано, те вече започвали да будят презрение; и нищо друго не било смятано за истинско и просто благо освен почтеността, нищо друго не било смятано за зло освен безчестието. Всичко останало, което се оказало по средата и не било нито почтено, нито безчестно, не било обявено нито за добро, нито за зло. Обаче пристрастията и отношенията към “средните неща” са различени и разделени всяко според своята важност и се наричат “предпочитани” и “непредпочитани”. Затова удоволствието и болката - доколкото става въпрос за самата цел на добрия и блажен живот - са оставени по средата, без да са причислени нито към доброто, нито към злото. Но тъй като преди още да възникне съзнанието и разумът, новороденият човек е пропит с тези първични усещания за болка и удоволствие, понеже към удоволствието е предразположен по природа, а от болката е отчужден и отвратен като от някакъв страшен неприятел, то сблъска ли се с подобни възприятия, укоренени изначално и надълбоко, присаденият по-късно разум едва ли успява да ги изтръгне от корен и да ги изтреби, а вечно воюва с тях и щом се надигнат, подтиска ги, преодолява ги, принуждава ги да му се подчиняват и повинуват. И тъй, видяхте как един философ, уповаващ се на своето основано на разума учение, се бори с беса на болестта и пристъпите на болката, без да отстъпи, без да признае каквото и да било, без да плаче, да ридае и да се нарича беден и нещастен, както обичат да правят повечето болни, а само издава остри хрипове и тежки стенания - белези и указания, че пред нас се намира не подтиснат и победен от болестта, а опитващ се да я подтисне и победи човек.
Но не зная, продължи Тавър, дали някой не би попитал, наблюдавайки неговата борба и стенания, защо ще е необходимо да се бори и стене, щом болката не е зло? Защото всяко нещо, което не е зло, не е все пак напълно лишено от всякакви неприятност, но съществуват редица неща, които не причиняват голяма вреда и не водят до гибел, тъй като не са безчестни, но все пак се противопоставят на кротостта и мекотата на природата, враждебни са не и поради някакво неясно, но необходимо следствие, произтичащо от самата природа. Така че мъдрецът може да понесе и претегли тези мъки, но изобщо да не ги почувства, не може; та нали безболезността и “апатията”, тоест безстрастието, са отречени и отхвърлени не само от мен, но и от редица мъдри и разумни мъже, принадлежащи не към друга, а към стоическата школа, какъвто е например забележителният учен Панеций.
После, защо против волята си е принуден да стане стоически философ, на когото, твърдят, нищо не може да бъде наложено? Наистина нищо не може да бъде наложено на мъдреца, когато има възможност да надделее разумът, но когато се налага природата, разумът, който също е творение на природата, бива ненадвит. Питай още, ако искаш, защо човек мигва, без да иска, когато някой внезапно махне с ръка пред очите му, защо не по своя воля извръща глава и очи, когато на небето се светне и падне мълния, защо се вцепенява, когато удари по-силен гръм, защо се разтърсва, когато киха, защо му е горещо под силно слънце и се вкочанясва при големи студове! Всички тези, пък и много други неща не зависят нито от волята, нито от съзнанието, нито от разума, а са предопределени от природата и необходимостта. Мъжествената храброст не е храбростта, която се възправя срещу природата като срещу някакво чудовище, която излиза извън всичките й предели или чрез душевно загрубяване и освирепяване, или чрез някакво жалко и измъчено упражняване в непрекъснато понасяне на болки, докъдето стигнал, разказват, един див гладиатор от Цезаровата гладиаторска школа, който се смеел, докато лекарите режели раните му; истинската и честната храброст е тази, която нашите предци са нарекли познаване на онова, що трябва и що не трябва да бъде пояснено. От това става ясно, че съществуват някои непоносими неща, от които храбрите мъже странят и не се наемат нито да се подлагат под тежестта им, нито да я понасят.
Докато Тавър говореше всичко това и както изглеждаше, канеше се да каже още много неща по същия въпрос, ние стигнахме до колите и се качихме по тях.

[7. Quam ob causam Cn. Dolabella proconsul ream mulierem veneficii confitentemque ad Ariopagitas reiecerit. Ad Cn. Dolabellam proconsulari imperio provinciam Asiam obtinentem deducta mulier Smyrnaea est. Eadem mulier virum et filium eodem tempore venenis clam datis vita interfecerat atque id fecisse se confitebatur dicebatque habuisse se faciendi causam, quoniam idem illi maritus et filius alterum filium mulieris ex viro priore genitum, adulescentem optimum et innocentissimum, exceptum insidiis occidissent. Idque ita esse factum controversia non erat. Dolabella retulit ad consilium. Nemo quisquam ex consilio sententiam ferre in causa tam ancipiti audebat, quod et confessum veneficium, quo maritus et filius necati forent, non admittendum inpunitum videbatur et digna tamen poena in homines sceleratos vindicatum fuisset. Dolabella eam rem Athenas ad Ariopagitas ut ad iudices graviores exercitatioresque reiecit. Ariopagitae cognita causa accusatorem mulieris et ipsam, quae accusabatur, centesimo anno adesse iusserunt. Sic neque absolutum mulieris veneficium est, quod per leges non licuit, neque nocens damnata poenitaque, quae digna venia fuit. Scripta haec historiast in libro Valerii Maximi factorum et dictorum memorabilium nono.   7. За отровителката
При проконсула Гней Долабела, управител на провинция Азия, довели една жена от Смирна, която лишила от живот едновременно и мъжа, и сина си, давайки им тайно отрова. Тя си признавала престъплението и обяснила, че го е направила, защото двамата коварно убили другия й син, който бил заченат от предишния й мъж и бил изключително добър и безупречен юноша. Че думите й били истина, за това спор нямало. Долабела докладвал за делото в съвета. Обаче никой от целия съвет не се решавал да си каже мнението по този тъй противоречив случай, защото, от една страна, признатото отровителство, вследствие на което съпруг и син били убити, не можело да бъде отминато безнаказано, а, от друга страна, злодеите получили достойно за тях отмъщение. Долабела отнесъл делото до най-авторитетните и опитни според него съдии, ареопагитите в Атина. Те се запознали със случая и заповядали на обвинителя и обвиняемата да се явят отново при тях на стотната година от този ден. Така нито отровителството получило оправдание, което би противоречало на законите, нито била осъдена и наказана провинилата се жена, която била достойна за прошка. Тази история е описана в деветата книга от труда на Валерий Максим, озаглавена “Паметни деяния и изречения.”

[8. Reditiones in gratiam nobilium virorum memoratu dignae. P. Africanus superior et Tiberius Gracchus, Tiberii et C. Gracchorum pater, rerum gestarum magnitudine et honorum atque vitae dignitate inlustres viri, dissenserunt saepenumero de republica et ea sive qua alia re non amici fuerunt. Ea simultas cum diu mansisset et sollemni die epulum Iovi libaretur atque ob id sacrificium senatus in Capitolio epularetur, fors fuit, ut aput eandem mensam duo illi iunctim locarentur. Tum quasi diis inmortalibus arbitris in convivio Iovis optimi maximi dexteras eorum conducentibus repente amicissimi facti. Neque solum amicitia incepta, sed adfinitas simul instituta; nam P. Scipio filiam virginem habens iam viro maturam ibi tunc eodem in loco despondit eam Tiberio Graccho, quem probaverat elegeratque exploratissimo iudicii tempore, dum inimicus est. Aemilius quoque Lepidus et Fulvius Flaccus nobili genere amplissimisque honoribus et summo loco in civitate praediti odio inter sese gravi et simultate diutina conflictati sunt. Postea populus eos simul censores facit. Atque illi, ubi voce praeconis renuntiati sunt, ibidem in campo statim nondum dimissa contione ultro uterque et pari voluntate coniuncti complexique sunt exque eo die et in ipsa censura et postea iugi concordia fidissime amicissimeque vixerunt.   8. За сдобряването между велики мъже
Двама знаменити с величието на своите дела, висотата на почестите и длъжностите и достойния си живот мъже - старият Публий Африкански и бащата на братята Тибирий и Гай Гракхи, старият Тиберий Гракх - често не били съгласни помежду си по държавни въпроси и поради тази или някаква друга причина така и не станали приятели. Много години траяла тяхната вражда и ето че в тържествения ден на жертвоприношението и свещеното пиршество в чест на Юпитер117, когато целият сенат участвал в това богослужение на Капитолия, случаят пожелал двамата да се окажат един от друг на една и съща маса. Тогава, сякаш с посредничеството на безсмъртните богове, които съединили десниците им по време на угощението в чест на Юпитер Всеблаг и Всемогъщ, те ненадейно станали най-големи приятели. Но в този ден се зародило не само приятелство помежду им, този ден бил началото на тяхното сродяване, защото още тогава, на пира, Публий Сципион сгодил своята дъщеря, която била мома тъкмо за женене, за младия Тиберий Гракх; него той одобрил и избрал в най-безпристрастното за преценка време - времето на взаимната вражда.
По същия начин Емилий Лепид и Фулвий Флак - мъже от знатни родове, достигнали до върховни почести, удостоени с най-високите длъжности в държавата - били в постоянен раздор помежду си поради тежка взаимна омраза и продължителна вражда. Но един ден народът ги избрал едновременно за цензори. Едва отзвучало обявлението на глашатая за избора им, и ето че там, сред полето, пред още неразпуснатото събрание118, и двамата, водени от вътрешен подтик и от едно и също желание, се прегърнали, за да заживеят от този ден нататък - и по време на цензорството си, и след това - в неизменно съгласие, в най-голяма вярност и приятелство.

[11. Errare istos, qui spe et fiducia latendi peccent, cum latebra peccati perpetua nulla sit; et super ea re Peregrini philosophi sermo et Sophocli poetae sententia. Philosophum nomine Peregrinum, cui postea cognomentum Proteus factum est, virum gravem atque constantem, vidimus, cum Athenis essemus, deversantem in quodam tugurio extra urbem. Cumque ad eum frequenter ventitaremus, multa hercle dicere eum utiliter et honeste audivimus. In quibus id fuit, quod praecipuum auditu meminimus. Virum quidem sapientem non peccaturum esse dicebat, etiamsi peccasse eum dii atque homines ignoraturi forent. Non enim poenae aut infamiae metu non esse peccandum censebat, sed iusti honestique studio et officio. Si qui tamen non essent tali vel ingenio vel disciplina praediti, uti se vi sua ac sponte facile a peccando tenerent, eos omnis tunc peccare proclivius existimabat, cum latere posse id peccatum putarent inpunitatemque ex ea latebra sperarent; "at si sciant" inquit "homines nihil omnium rerum diutius posse celari, repressius pudentiusque peccabitur". Propterea versus istos Sophocli, prudentissimi poetarum, in ore esse habendos dicebat: pros tauta krypte meden, hos apanth'horon kai pant'akovon pant'anaptyssei chronos. Alius quidam veterum poetarum, cuius nomen mihi nunc memoriae non est, Veritatem Temporis filiam esse dixit.   11. За въздържанието на мъдрия от прегрешения
Когато бях в Атина, видях се с философа Перегрин, наречен по-късно Протей, известен със своята непоклатимост и постоянство; живееше той в една колиба извън града. И тъй като често го навестявах, аз чувах от него, Херкулес ми е свидетел, не едно или две полезни и почтени напътствия, сред които съм запомнил като особено интересно следното:
Мъдрият мъж, казваше той, никога не ще извърши прегрешение дори ако има възможност боговете и хората да не узнаят за греха му. Защото не страхът от наказание или позор трябва да ни предпазва от прегрешения, а стремежът и вътрешната ни обвързаност със справедливото и почтеното. Ако някои все пак не притежават подобна дарба и не са просветени в този дух, та със свои сили и по своя воля да могат лесно да се удържат от греха, всички те, смяташе той, са по-склонни да грешат тогава, когато преценят, че грехът им може да остане скрит, и се надяват поради тази скритост да избягнат наказанието: “Но ако хората знаят, казваше Перегрин, че абсолютно нищо не може да се утаи за дълго, те ще грешат по-сдържано и по-свенливо.” Ето защо, заключаваше той, човек трябва винаги да има наум следните стихове на най-разумния от всички поети Софокъл:
“Освен това не скривай нищо, тъй като
щом всичко вижда, всичко чува, времето
на показ всичко ще извади някой ден”119.
Друг някой от древните поети, чието име не мога да си помня вече, е казал, че Истината е дъщеря на Времето.

[12. Faceta responsio M. Ciceronis amolientis a se crimen manifesti mendacii. Haec quoque disciplina rhetorica est callide et cum astu res criminosas citra periculum confiteri, ut, si obiectum sit turpe aliquid, quod negari non queat, responsione ioculari eludas et rem facias risu magis dignam quam crimine, sicut fecisse Ciceronem scriptum est, cum id, quod infitiari non poterat, urbano facetoque dicto diluit. Nam cum emere vellet in Palatio domum et pecuniam in praesens non haberet, a P. Sulla, qui tum reus erat, mutua sestertium viciens tacita accepit. Ea res tamen, priusquam emeret, prodita est et in vulgus exivit, obiectumque ei est, quod pecuniam domus emendae causa a reo accepisset. Tum Cicero inopinata obprobratione permotus accepisse se negavit ac domum quoque se empturum negavit atque "adeo" inquit "verum sit accepisse me pecuniam, si domum emero". Sed cum postea emisset et hoc mendacium in senatu ei ab inimicis obiceretur, risit satis atque inter ridendum: "akoinonoetoi" inquit "homines estis, cum ignoratis prudentis et cauti patrisfamilias esse, quod emere velit, empturum sese negare propter competitores emptionis".   12. Духовит отговор на Цицерон
Риторическото изкуство се заключава и в това хитро и ловко да си признаеш стореното провинение, без обаче да се излагаш на опасност, та ако бъдеш обвинен в някаква нечестна игра, която няма как да отречеш, да можеш да се изплъзнеш в шеговит отговор и да излезе, че цялата работа е по-скоро смешна, отколкото престъпна. Именно така, четох някъде, е постъпил Цицерон, когато, не можейки да отрече някакво обвинение, го заличил с един духовит и остроумен отговор. Историята била такава: в желанието си да купи дом на Палатинския хълм, без да има достатъчно налични пари, той тайно взел от Публий Сула, който по същото време бил под следствие120, заем, възлизащ на два милиона сестерции. Ала още преди да купи къщата, тяхната сделка излязла наяве и тръгнала от уста на уста; започнали да го укоряват, че за да си купи къща, е приел пари от човек, който е подследствен. Тогава Цицерон, засегнат от неочакваните хули, отрекъл, че е взел пари и че ще купува къща, с думите: “Купя ли си дом, тогава разправяйте че съм взел пари.” Но после все пак купил тази къща и упрекнат за своята лъжа от неприятелите си в сената, дълго се смял и през смях заявил: “Неопитни хора сте вие! Нима не знаете, че разумният и предпазлив баща на фамилия винаги отрича, че ще купи това, което иска да купи, за да заблуди своите конкуренти?!”